怎么样拥抱不确定性呢？我想介绍一个人，这个人叫布劳威尔，他在100年前和罗素、希尔伯特并列为三大流派的创始人之一，他创立了一个流派叫直觉主义流派。他们相信直觉的直达，他们相信数学的美来自于人具有直觉的天性，所以未来数学的希望，我把宝压在他身上，他有一个非常著名的定理叫布劳威尔不动点定理。

布劳威尔不动点定理要用两张纸，这两张纸要假设他们都重叠起来，这两张纸上的点都是一一对应。用一个诗意的比方，这叫姻缘，就是它总有命中注定的东西。

上面这张纸把它揉了，这些点是不是就乱了，再把它放到这个纸上，刚才的一一对应就没有了。姻缘被打乱了因为万物流变，五百年前注定的姻缘，经过五百年的世道沧桑注定会改变，这个流变性也叫不确定性。

但是神奇的一刻出现了，布劳威尔从数学上证明，上面的点中至少有一个点跟下面纸上的点中还保持忠贞不渝的对应，这个叫布劳威尔不动点定理。

这个真的是让人心里感动的结论，还是要相信姻缘，五百年前的沧桑、世道轮回，斗转星移，如果我们放在大尺度看，它依然有一点是忠贞不渝的，真的是这样。

但令人沮丧的事实是，那个忠贞不渝的点是哪一个却无从知晓。你的情感已经接受了一个过山车般的感觉，一会儿是确定性的世界，这个世界有五百年的姻缘，当这个纸被蹂躏千百次以后，依然有一个点是一一对应。但是那个点是哪个点？神也不知道，不确定性是本真，也是本质。

这个布劳威尔定理非常美妙，让你领略数学的风采。为什么中国人说保留余味，这是智慧，如果布劳威尔知道这个，可能就把不动点定理叫做半半定理。半半是什么概念呢？用我的话说刚刚好，不长不短、不胖不瘦、刚刚好。我们相信上面这张纸和下面那张纸一一对应，相信混沌初开，相信这个确定性是不错的。

所以你真的要相信人和终极存在的同一性，就像好比人是上帝的选民，就像佛祖说相信一切众生皆有佛性。更重要的是，相信之后我们干了些什么？

举个例子，拉普拉斯有这样一句话：给我宇宙现在的状态，我将可以告诉你宇宙的过去和未来。另外一个版本给我初始条件，我将为你推演出整个宇宙。拉普拉斯的这一假让欧洲人非常兴奋，给我一个初始条件，能不能推演出整个世界？

在1885年法国科学院宣布了一个考试题，能不能证明宇宙的稳定性？

这个悬赏论文被法国的数学家庞加莱证明，结果令人沮丧的是不可能，我们无法证明宇宙的稳定性。因为宇宙的星体超过了三个，超过三个天体的微分方程算不出来，这就是著名的三体问题的来源。

经常看到的蝴蝶效应来自于混沌理论，研究认为的有序诞生于无序。很多中国人很兴奋，中国的混沌、无中生有、三生万物说的都是这个理。

我把复杂性总结成三个字，第一繁，第二个难，第三个烦。

第一繁是头绪繁多，变量多，方程多，无法求解，没有办法，非线性。

第二个是难，就算能求解，我们有生之年算不出来。典型的就是汉诺塔，印度的游戏，玩法很简单就是把小片从一堆移到另一对，较小的只能放上面，10个片费点儿劲，20片就要愚公移山了。要是100个片，这个数就把全世界宇宙所有的星球，所有的沙粒都变成了计算机都算不出来，这是复杂性的第二点。

第三个含义是海德格尔，烦，说一个人怎么才能心烦意乱呢？无聊的时候就心烦意乱。你被一个情景锁定了以后，被异化为另外一个情景。而现在的你灵魂出窍，所以你进入了烦闷状态，这个是海德格尔说的烦，不停地在确定性和不确定性之间打转、徘徊，这就是复杂性。

我认为复杂性带给我们的启示就是要超越还原论、整体论和系统论，超越确定性、不确定性、可知性和不可知性的边界，学会拥抱，拥抱悖论，不要对悖论赶尽杀绝。

过去一百年来的科学，就像抗生素的历史，发现病菌就要用抗生素杀灭它一样，是二分对立的。西医的逻辑是要相信健康是干净的，小孩玩泥巴是肮脏的事情。所以我们说要知道悖论，却并不以为怪异，需要你的脑子hold住它。

在互联网之后，我们下一步将要学会hold这个世界，要hold住超越悖论的世界，这是文艺复兴之后，西方带来的弊病，科学和艺术分离。

我们可能需要迎来另外一个世界，需要克服对不确定性的恐惧。这里要提到麦克林，一个生物学家，生理学家，他在60年代提出了一个新的脑模型，叫三位一体脑。他说我们的大脑里面小脑的脑干部分是爬行动物，我们的大脑新皮质那是灵长类哺乳动物，而这两个脑之间的部分边缘系统，那是哺乳动物。

麦克林有一个很简单的思想，人类的大脑其实共享着远古时代哺乳动物、灵长类动物、爬行动物共用一个脑容室，所以人并不是所谓的万物之灵长，人也没有那么伟大。

因为有这样的脑结构，我们才能理解或者坦然接受人有恐惧感。某种动物性的存在，让你会流泪，会沮丧，会笑，也会狂妄自大，你要坦然接受它。你所有的事情都是左右脑同时作用，所以请享受你的纠结，从容不迫地品尝你的焦虑。

所以我想拥抱不确定性，我们必须有克尔凯郭尔的胸怀。克尔凯郭尔分析过人的恐惧感，第一种恐惧是动物恐惧，人跟动物一样，有担心失足落崖的恐惧。

海德格尔说人应该向死而生，坦然面对每一天，每一天都是死亡的过程，死亡并不是一个要避讳的词汇，它真的很美好，你每天都会想到明天真的是上帝多恩赐给你。每天不要为别人而活，要为自己而活，不是要为小我，要为那个大我。 每天要享受意外之喜，要知道偶遇、邂逅都是姻缘，应该正视它，珍惜它，这就是我想说的确定性和不确定性。

未来人类会面对不同的世界观共存于一个世界，他们会面对此消彼涨的世界，他们会面对蜂拥而至不同成熟度的世界。所以我认为未来注定是一个悖谬的世界，让我们学会在这个世界嬉戏。

什么是“思想”？思想能证明一个人的存在，它让我们去享受失眠的状态，焦灼的状态、游移的状态。思想是一个动词，是对西方这些规律的贪婪。

炼金术为什么横行西方2000年？为什么牛顿痴迷30年？我认为背后的根源就在于西方人不接受这样悖谬的世界。2000年来西方的能人志士、贤哲达人们都试图找到那个“一劳永逸”的魔法石。所以，西方世界是一个妄念丛生的世界，注定带来悖谬重生。

德勒兹说资本主义精神分裂，树状结构错了，其实我们的知识体系应该是根茎结构，就像马铃薯那样。知识不是清晰的，是一个生长延展的，不停连接的根茎结构。所以互联网是一个千年大事不过分，说我们身上有太多树状结构的毒素不过分。

第二点，德勒兹分析了欲望。在2000年的西方思想史中是一个负面词汇，性欲藏污纳垢，情欲万恶之源。但他认为，为了生存、繁衍。嬉戏之欲，艺术上的默契，这是属于人心灵的欢愉，欢畅。欲望是生产性的，不是毁灭性的，这是这本书的核心思想。

生产性的创新就是要从欲望中释放。今天的企业家们创新的目的就是为了打败敌手，寻找蓝海，这彻底错了！这根本不是创新，只能叫亵渎创新，创新的愉悦就在创新消耗的过程中。

为什么我们理解互联网思维，不要停留在想，要停留在行动？其实是告诉你欢愉就在其中。创新没有那么高大上，创新就是享受确定性和不确定性挤压出来难能可贵的愉悦感，跟这个世界琴瑟和谐。

奥德赛的隐喻就是寻找家园，历经所有他所能见到过的灾难，最后回到家园，他的妻子已经背叛他而去，怎么找到这个家园，或者营造这个家园呢？那就是迎接精神分裂症的春天的到来。未来的人精神分裂不是一种病，是游移不定，人在迟疑不定中踟蹰而行，这是人摆脱不掉的宿命。

真正的使命是什么？让所有的人不再为沮丧而沮丧，让所有的人学会欣赏，学会当下立断、当下取舍、当下创新。

在这种情况下，我们要思考未来是什么？哲学是什么？信息经济是什么？这就是我说的，新物种、新视角、新格局，只有知道新物种的思想，知道自我更新，才能找到大的历史跨度的新视角，学会审时度势地看格局。

总的来说，第一你必须不停地行动、卷入。然后静观其变，因为一定有古怪的东西，跟它嬉戏，跟它交互，跟它同呼吸、共命运。

最后就是这三句话：互联网是一个千年大事，互联网让我们去拥抱不确定性，让我们排除确定性的毒素。但是不是把确定性踩到脚底下，不是那样的，打碎一个旧世界，建立一个新世界，这是最丑陋的宏大叙事，不要这样，旧世界、新世界同时存在。

所以我们需要留出一点时间来思考新轴心时代，新轴心时代我们在哪里？我指赌一点，灵性的复归，我们要迎接灵性的回归，所以互联网是三个字，互、交互，联、联接，网，织网。

在新轴心时代，人依然要诗意地栖居在大地上，这就是使命，如果你只是劳绩，那和动物脑，爬虫又有什么区别？如果你诗意的栖居，寻求你的意义，那你就有了使命感，有了存在感。但是这种命是等不来的，这种命就在分分秒秒中，与你擦肩而过的，在你的收藏、转发、关注、点赞、下单、推荐之间川流不息地流淌。使命和宿命交织在一起，有时候也很难分辨何为使命，何为宿命，就这么活着。